中島一九九五年の阪神・淡路大震災とオウム真理教事件が宗教の問題を考えなければならないと思ったきっかけですね。この年は戦後五十年にもあたっていて、ナショナリズムの問題が勃興してきた時だった。宗教とナショナリズムというのは、当時はどのようなスタンスを取るべきか分からない問題だったのですが、自分にとって生きるという問題に直結しているのだろうと思って、そのころからこの二つのことを考えるようになった。そこから近代日本とアジアの関係についてもいろいろ調べ始めたのです。

中島まず関心を持ったのは大川周明でした。大川は東京裁判で民間人として唯一Ａ級戦犯に指定され、インド・イスラム圏からは最大の理解者とみなされていた人です。さらに彼と交流のあったボースのことを知って、この人の人生にのめり込んでいったのです。

中島ボースは非常に才能がある人で、インドでも若くして革命家のトップに立つ。けれども、日本に来ていろいろな問題の板挟みに遭いながら苦悩するんです。
   彼は日本人に好かれた人で、軍人などから会合や宴会に呼ばれると、すごく場を盛り上げる。しかし帰り道に寂しくなって、一人で家に帰れず、親友の秦学文という在日朝鮮人実業家を行きつけの店に呼び出すんです。二人は酒を飲みながら、ほとんど会話もなく泣いていたそうなんですね。日本は、イギリスによるインド支配と戦うためにつながって頼りにしている国だけれども、親友の在日朝鮮人にとってはイギリスのように祖国を迫害する存在でもある。そうしたとき彼は、泣くしかなかった。
   ボースは左翼から見ると日本の帝国主義やファシズムにおもねった人間かもしれないし、右から見れば日本のアジア解放を信じた英雄という義勇談に埋没する人かもしれない。でも、右とか左という歴史観からはこの涙はよく分からないはずなんです。それでこの人の伝記を書きたいと思った。彼を通じて見た近代日本、近代アジアというのは何なのだろうと。

中島ボースはヒンドゥー教徒で、オーロビンド・ゴーシュという近代インドの宗教哲学者に大きな影響を受けていた。そういうところが近代日本の若い思想家たちとも共鳴し合ったと思います。大川周明をはじめ日露戦争の後の若者というのは、大正教養主義などを経ているので、華厳の滝に飛び込んだ藤村操のように、立身出世というより自分の生きる意味や価値を求めた人が多かった。
   ボースはその世代と思想連鎖をしていき、彼らから学びながらアジアの価値を日本人を通じて大きく体系化していこうとする。それは非常に不格好ではあるけれど、間違いなく宗教の価値とか近代の物質文明をどう超えたらいいのかという問いが共有されていた。
   しかしそのような感性がなぜ帝国主義や具体的な暴力へと後々つながっていったのか、そこを反省的にとらえなければならない。かといって、彼らが試みた価値の探究は捨ててはいけないと強く思いますね。

中島大川やボースを研究する中で、当時の雰囲気とか、戦前の日本でなぜあれだけナショナリズムが高まったのか、庶民レベルでの状況が分からないという問題があった。それがインドでは今、ナショナリズムが勃興して、世界的にも非難されている。そこへ行けば、大衆レベルでナショナリズムがどのように拡大しているのかという問題も拾えるかもしれないと考えたのです。

中島これまでインドに対する見方は「悠久の大地」とか「貧しいけれど日本人が失った目の輝きがある」といった一面的な言説がほとんどだった。他方、九一年の市場開放以来、インドは急速に豊かになって、ＩＴ先進国になったという情報も入ってきているし、政治や経済でも「インドブーム」といわれるような状況になっているが、そこでも非常に一面的なことが語られている。
   しかし一方で、インドの人たちは今、経済成長の中で自分たちの生き方を省み、真の豊かさとは何かというような存在論的な問いを発し始めているんですね。伝統的な共同体から切り離された都市生活者たちの間では人間関係が希薄化し、鬱病や自殺率もどんどん増えていて、それに応える形でスピリチュアルブームや新宗教が勃興してきている。
   七〇年代ごろには「キワモノ」と見なされていた新宗教が、最近はインドの中産階級で非常に受け入れられている。
   そういう状況の中でヒンドゥー教寺院のあり方もずいぶん変わってきた。地域社会と寺のつながりは弱まって、自分の指向性によって宗教的なグル（師）を選ぶという時代になっている。
   そうした変化が宗教に新しい息吹をもたらしていると同時に大きな問題になりつつある。そしてそういうものが狂信化してヒンドゥー・ナショナリズムに行っているのは間違いないと思うんですね。