田宮高齢化時代をはじめ、社会状況のめまぐるしい変化を迎えた今日、「生老病死」に関する問題が人々に注目されてきています。それは、主に医学や生命科学などの自然科学の分野から出てきた問題ですが、いのちをめぐる問題追求は、宗教が持ついのちと医療における近代科学とのお互いが共同して、問題解決を図る必要があるのではないかと思います。

田宮わが国では一九七〇年代に入り、がん患者の著しい増加が顕在化し、それに伴い、患者に対する告知の問題や機械に囲まれた死への疑問など、さまざまな問題が生まれてきました。
   一九八〇年代初頭にその問題の解決方法の一つとして「ホスピス病棟」が開設されはじめました。そして一九九〇年代には「緩和ケア病棟入院科」が新設され、一応の定着がみられました。しかし、七〇年代のターミナルケアの問題がいつしか緩和ケアという目的に変化し、今日に至っています。
   そこで、ターミナルケアの問題に対し、仏教の立場から日本的な「看取り」のあり方を提示し、実証していくことが必要であると考えました。それがビハーラを提唱したきっかけになりました。

田宮「生老病死」の問題は仏によって生かされているすべての「生きとし生けるもの」に必ず訪れる問題です。ビハーラは「死」の問題に直面した人々に対し、日本的な看取りのあり方を提案したいとの思いから活動をしています。
   ビハーラの目的は利用者（死を宣告された人々）の意思を尊重し、臨終を安心して迎えられるようにビハーラのスタッフやさらには仏の御心によって見守られる場を目指しています。それは生死という最も重要な仏教本来の目的に立ち戻り、いのちを巡る生病を考えることが必要だと考えたからです。
   また仏教を信仰する国々でも共通に使用できる「仏教を背景としたターミナルケア施設の呼称」との願いもありました。「生死」の問題はどの宗派においても、重要な問題で、仏教特定の一宗一派の教義に偏ったものでなく、超宗派の共通の課題認識としてとらえることが必要だと思っていました。そんな中、古代インドの仏教経典にあるサンスクリット語「ビハーラ」（僧院の意）に出合ったわけです。ビハーラの利用者が「いかなる信仰」でも尊重していくこともビハーラ活動の目的にしています。

田宮臨床の場としての「ビハーラ」の開設はビハーラ活動を実証する上で、必要なものでした。医療関係機関の受け入れの問題では多くの時間と苦心をしました。幸いなことに私の考えに賛同し、平成四年に兄が院長をしている新潟県長岡市の長岡西病院にビハーラ病棟（二十二床）を開設することができました。
   また「ビハーラ」の展開にあたり、「ビハーラ」の理念や方法論の確立が求められました。そこでターミナルケアや仏教に関心を持つ識者（看護師、看護教育者、心理学者、仏教学者、社会福祉研究者など）の参加を得て、研究グループ「京都ビハーラの会」を構成し、平成四年五月、「ビハーラ・ケアへの指針」をまとめました。
   次に、ビハーラ活動を進めるためにはビハーラとは何を目的としているかを理解した医療スタッフやボランティアが必要となりました。そこで、ビハーラ病棟を利用される患者にとって身近な存在である看護師やビハーラ僧（仏教チャプレン）の養成をする必要がありました。
   平成八年に飯田女子短期大学看護学科の開設に参画し、「ビハーラケア論」や「仏教看護学」など、ビハーラ病棟の看護師育成に力を入れました。また平成十七年をもって募集を終了しましたが、平成五年、佛教大学に「ビハーラ僧の養成」のためのコース開設にも参画をしてきました。さらにビハーラや仏教看護に関心を持つ共通の場や、後継者の教育と育成を目的とし、平成十六年に「仏教看護・ビハーラ学会」を発足させた次第です。
   日本の仏教が葬式仏教といわれているイメージを脱却し、仏教本来の使命を果たすことも重要な課題の一つであると考えています。