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スピリチュアリティーは伝統宗教を駆逐するのか

北海道大大学院准教授 岡本亮輔氏

2015年9月2日付 中外日報(論)

おかもと・りょうすけ氏=1979年、東京生まれ。筑波大大学院人文社会科学研究科修了。博士(文学)。専攻は、宗教学・観光社会学。著書に『聖地と祈りの宗教社会学』(春風社)、『聖地巡礼―世界遺産からアニメの舞台まで』(中公新書)。
イベント化する宗教

パワースポット、御朱印集め、一之宮めぐり、仏像ブーム、著名人や歴史上の人物の墓めぐり、各地の祭りの観光化。伝統宗教の危機が語られる一方で、宗教が注目の的になったり、宗教と関わる場所に人が集まっている。2010年、神道の最高聖地である伊勢神宮は860万人の参拝者があった。仏教では今年2015年、高野山開創1200年を祝う大法会が行われた。4月の1カ月間だけで、予想を上回る20万人以上の参拝者が訪れている。

問題なのは、こうした伝統宗教の活況が日常的な宗教生活の再興にそれほど結びつかないことだ。秘仏などの御開帳や四国遍路といった巡礼は、宗教実践の中でも非日常性が高いものだ。そのため、観光や娯楽と結びつきやすい。現代でも、少なくない人が特別なイベントとして宗教に接している。

しかし、日常生活となると、ますます宗教の居場所はなくなっているように見える。若年層に限って言えば、墓参りや法事、初詣や七五三以外で寺社を訪れる人は少ないだろう。悩みや相談事がある時に宗教者の元へと赴く人となると、ほとんどいないのではないか。さらに言えば、仮に宗教者の所へ行ったとしても、僧侶や神職ではなく、占い師や霊能者だったりするのではないだろうか。

スピリチュアリティー―ガイドされない宗教性

現代では、伝統的な教団や宗教者と無関係に宗教が受容・実践される局面が増えている。個々人が思い思いに宗教を消費する個人化が広がっている。スピリチュアリティーは、そうした傾向を指す概念だ。

スピリチュアリティーについては様々な定義が提出されてきたが、筆者は、伝統宗教との対比で理解している。一言で言えば、伝統的な教団に管理された方法で聖なるものにアクセスするのが宗教で、個々人が自発的に聖なるものにアプローチするのがスピリチュアリティーだ。宗教もスピリチュアリティーも、いずれの核心にも聖なるものがある。要するに、聖なるものへのアプローチが伝統的な仕方でコントロールされているか否かの違いである。

そのように考えると、スピリチュアリティーの興隆とは、誰もが聖なるものへ自己流でアクセスするようになることだ。こうした状況は、伝統宗教の支配力が低下した先進社会では広くみられる。聖地巡礼の流行は、その帰結の一つと考えられる。宗教学者の星野英紀氏が指摘する通り、巡礼は、宗教者がほとんど介在しなくとも可能な宗教実践だ。巡礼とは聖地への移動に他ならない。その移動プロセスの宗教者のいないところで、自己実現したり、気づきを得たりしているのである。

伝統宗教にはあまり都合の良くない状況だ。だが、こうした趨勢はこれからも続くだろう。何も宗教だけが、受容者の自発性に戸惑っているのではない。たとえば、テレビも同様だ。今の視聴者は、テレビ局側が見せたい時間に家族でテレビの前に陣取り、最初から最後まで視聴してくれない。基本的には録画しておいて、見たい時に見たい部分を見る。ネット上に違法にアップロードされた動画で済ませてしまう人もいる。面白そうなところだけをつまみ食いして、テレビ局側にとって最も肝心なコマーシャルは飛ばされてしまうのだ。

テレビでの喩えを続ければ、チャンネル自体が増加している。日本では、キー局を中心にした寡占状態が続いてきたが、今では海外のテレビ番組の視聴も容易だ。宗教の領域でも、チャンネルの選択肢の増加が見られる。伝統宗教の他にも、いくらでも宗教的なものが存在する。新たに生まれる宗教もそうだろうし、疑似宗教的な運動もある。ネットでは、様々なワークショップやセミナーの情報が入手できる。

必要とされる仲介者

文化人類学者の門田岳久氏は「浅い宗教体験」という面白い議論を展開している(『巡礼ツーリズムの民族誌』森話社、2013年)。門田氏が調査したのは、佐渡島からバスで行く四国遍路ツアーだ。参加者には高齢者が多く、基本的には信仰熱心な人々だ。だが、門田氏によれば、彼らは巡礼を通じて宗教的に強度のある体験をするわけでもないし、それを求めているわけでもない。ツアー参加者が語るエピソードには、巡礼のお蔭で足が良くなった、亡父の幻を見た、先祖のことを思ったといったものが多い。巡礼のエピソードとしては、ありふれた体験ばかりなのである。

筆者が調査研究しているスペインのサンティアゴ・デ・コンポステラ巡礼や日本でのパワースポットめぐりでも、同様の現象が見られる。参加者たちは、誰もがするような出来事を巡礼で起きた大切な体験として語る。自然とのふれあいや他者との助け合いの重要性などだ。言ってしまえば、聖地巡礼をしなくとも、たとえばスポーツや農作業を通して得られるような体験なのである。

しかし、門田氏がこれらを「浅い」と表現するのは、深い本格的な宗教体験と対比して批判するためではない。そうではなくて、現代宗教は浅い体験しか提供できないような場所に位置づけられており、受容者も、そもそも深く強烈な体験を求めていないというのである。現代の人々はサプリのような形で宗教を手軽に摂取し、それなりの気づきや洞察が得られれば十分なのである。

こうした状況は、伝統宗教に属す人々からすれば不満だろう。本来は、宗教は救済や生き方・死に方の根幹に関わるものだ。それらに結びつかない巡礼や寺社めぐりは娯楽であり、宗教のつまみ食いに過ぎないと。しかし、宗教のつまみ食いをやめさせ、伝統宗教の教義や儀礼を誰もがそのまま受容する状況に戻すのは難しい。テレビ視聴を力道山の時代に戻そうとするのと同じことだ。近代社会とは、個人の主体性や意思を尊重する社会だ。制度や組織の思惑に抗して、自分自身で選択することが作法となっている。宗教だけがその作法をやめさせることはできないし、やめさせようとすれば、ますます宗教と一般社会の距離は広がるだろう。

とはいえ、筆者は、伝統宗教が残存する余地はもうないと言いたいのではない。むしろ逆だ。宗教のつまみ食いが広がったことで、伝統宗教の役割と責任はさらに大きくなったと考える。前述のように、イベントとしてであれ、浅いものであれ、聖なるものに接したいという欲求は引き続き存在する。だが、個々人が実践するスピリチュアリティーは、専門家によってガイドされることがない。スピリチュアルな実践を通じて聖なるものに触れたとしても、それを統一された体系の中に位置づけたり、さらなる深みと強さを持った次元があることを知る術がないのである。

筆者は、ここに伝統宗教が現代で果たすべき重要な役割があると考える。繰り返しになるが、個々人が自己流で聖なるものにアクセスするスピリチュアリティーに対して、伝統宗教は、聖なるものとの接し方の技法や、そこで得られた体験の解釈を長い歴史を通じて蓄積してきた。巡礼で得られた気づきや体験が俯瞰的に見た場合にどのような意味を持ち、さらにその先にいかなる体験があるかを示唆することができるはずである。

しかし、その場合も、伝統的な教義や実践を唯一真正なものとして大上段に振りかざすのでは、現代の人々には伝わりにくい。細分化し多様化した欲求に個別に応答しながら、スピリチュアリティーを伝統宗教の世界へとつなげなければならない。伝統宗教と新興のスピリチュアリティーの双方に通じた仲介者が求められていると思われる。そうした仲介者が現れることで、伝統宗教とスピリチュアリティーは対立するものではなくなる。スピリチュアリティーを入り口に、伝統宗教へと触れるようになる場が生まれるはずである。