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「越境する日本の女性仏教徒」ワークショップが問いかけたもの

2018年1月3日付 中外日報(論)

兵庫大准教授 本多彩氏

ほんだ・あや氏=兵庫大准教授。専門は宗教社会学、アメリカの日系人と仏教。「アメリカ仏教会における食文化の変遷」『宗教研究』(第90巻第2輯、386)、「アメリカ仏教管見」『光華会宗教研究論集:親鸞と人間』第四巻(永田文昌堂)など。

昨年7月17日に国際ワークショップ「越境する日本の女性仏教徒」が龍谷大学で開催された。今回登壇したのは、イギリス出身で日本人の本願寺派僧侶と結婚し現在は僧籍をもち寺院内外で活動するヴィクトリア吉村氏と、日系アメリカ人でアメリカ本土の本願寺派仏教会(寺院)の開教使、パトリシア宇宿氏である。それぞれが日米で僧侶としてジェンダー不平等を体験したり研究してきた。ワークショップを企画し、当日趣旨説明を務めた者として簡単に紹介する。

宇宿氏はTranscending Dichotomy: a Perspective from Americaというテーマで、まず、約15年前アメリカでは仏教会やその活動の中で、男女の性別役割分担を負担に感じる人がいたという調査結果を紹介した。今日、この状況に変化が見られるという。ジェンダーの不平等感が軽減されてきているというのだが、その理由として、メンバーである日系人の世代交代、仏教会でのジェンダー平等性を当然だとする考えの広がりがあるとしている。吉村氏は、Female, Foreign and in the Firing Line: The Adventures of a British female Buddhist Priest in Rural Japanというテーマで、日本の地方寺院で白人の女性僧侶として活動する中で体験してきたことを話した。若い頃は女性が教師資格を取って法務をすることに否定的な態度に直面し、子どもが誕生したときは「黒い髪で良かった」といった言葉を耳にしたという。このような体験、変化は、国や地域や時代によって異なるが、宗教現場でジェンダーの不平等や居心地の悪さを感じてきた人がいる。

現在、多くの宗教教団では、年齢別・男女別の組織がつくられ、入会者の属性を限定するなどの形で組織化がはかられている。また僧侶になるまでの過程や、僧侶になった後の立場に関して、男女で差異がみられる教団もあり、特定の宗教的場に一方の性に属する人の立ち入りを禁じているところもある。さらに僧侶やその家族である立場上、直面する寺院での男性・女性としてのあり方、また寺院で求められる役割や立場が性別によって異なる場合もある。

こうした教団や組織のあり方は、宗教の現場に携わる人の多くが経験してきているが、たとえその中で疑問に感じたり、不当ではないかと思うことがあっても、あまり大きな問題にならないことが多い。なぜジェンダー不平等な状況になっているのか、歴史や慣習、社会的・文化的規範といったことをその理由として受容したり、また、自身が宗教的な場に身を置く(あるいは宗教者である)がゆえに声を上げることを躊躇してきたことが事実なのかもしれない。しかし、このような現状の中から声を上げ始めている人たちがいる。

こうした流れに対応を準備している教団や集団も登場している。多様な性的立場の人たちの声を取り上げようと教団内に該当の部署を立ち上げた教団や、海外の活動を広げつつ対応している教団もある。

先ほど述べたワークショップはその一例に過ぎない。龍谷大学アジア仏教文化研究センターBARCでは、開設当初からワークショップ、セミナー等を開き、現場からの声と研究者からの報告を交えながらジェンダーに関して討論を重ねてきた。2013年には「ジェンダーを語らない日本仏教に未来はあるか」というテーマで、現代日本仏教におけるジェンダー不平等の現状について川橋範子氏の発表があった。2016年にはワークショップ「仏教の女性観を考える―ジェンダーの視点から―」が開催され、仏教学者で日蓮宗尼僧の岡田真水氏から仏教経典に表された女性の成仏に関して、そして曹洞宗尼僧の飯島惠道氏からは自らが経験している現場のジェンダー不平等に関して、それぞれ発表があり、フロアからも多くの質問があった。別のセミナーでは、近代の仏教婦人会に関する研究発表も行われている。

これらをみると、ジェンダーと仏教というテーマは、宗教学・仏教学のみならず、社会学、歴史学、組織論、ライフヒストリー(自分史)など、様々な視点から取り上げることが可能になってきているということができる。仏教系の大学で、性差やジェンダーに関して前向きに議論しようという土壌ができつつあるとの思いを深くした。

名古屋工業大大学院教授 川橋範子氏

かわはし・のりこ氏=名古屋工業大大学院教授。日本宗教学会理事。専門は宗教学、文化人類学。主な業績に、『ジェンダーで学ぶ宗教学』(田中雅一氏との共編著、世界思想社)、『妻帯仏教の民族誌 ジェンダー宗教学からのアプローチ』(人文書院)、『宗教とジェンダーのポリティクス フェミニスト人類学のまなざし』(小松加代子氏との共編著、昭和堂)など。

このワークショップは、仏教が国や文化の境界を超えるとき、教えの受容の障害として現れる性差別の問題を、女性僧侶たちが批判的に見据えた内容であった。コメンテーターとして参加する機会を得たので、当日の感想を記しておきたい。

筆者のように性差別が生み出す矛盾に思考の出発点を置く立場からすると、最近の「宗教の公益性」の議論は概して、宗教者による人々への貢献を前提としているために、その自己批判や自己再帰性のなさに疑問を感じることが多い。その中でBARCが今回のワークショップのような企画を継続させていることに敬意を表したい。

宗教と多文化共生を語るとき、日本の文化に同化する外国人(例えば、日本の伝統文化規範に順応する外国人女性僧侶など)を温情主義的に受け入れる日本社会が理想モデルとされることが多い。しかしこのようなモデルは、実際には統合による差異の排除であり、個々の人びとの苦しみには鈍感である。今回の発表者たちが明らかにしたのは、人種と性別による抑圧の多層性であった。

アメリカ仏教の中の日系人仏教徒の存在は、しばしば不可視化されている。仏教はあたかも白人仏教徒による占有物であるかのようにメディアで表象されることが多く、日系人の歴史的貢献は顧みられない。同様に、日本での女性僧侶の存在も、メディアに頻繁に登場する男性僧侶の影に隠されている。研究者でさえも、「寺の世襲は住職が妻子を路頭に迷わせないために必然となった」と、あたかも日本には「男性」住職と専業主婦の寺族しか存在しないかのような一般化をしていることがある。今回のワークショップは、このような人種と性別による不可視化が不当であることを問題提起した。

ヴィクトリア吉村氏の発表は、「女性、外国人、そして前線に立つものの冒険」というタイトルであったが、アドヴェンチャーではなくサヴァイヴァル、つまり生き延びるための戦術ではないのか、という感想を筆者は述べた。実際、彼女も、毎日が飛んでくる矢と闘うかのようなサヴァイヴァルである、と応答していた。儀式の場で、男性僧侶たちから当然のように無視された屈辱感や、周りの坊守たちが、坊守会に参加するのに夫の許可を得なくてはいけないことへの疑問など、男性中心主義が強固な寺の現場でフェミニストを自認する白人の女性僧侶として生きる毎日は、疑問と葛藤の連続である。女性僧侶は教団の地位や儀礼の役割では男性僧侶よりも劣位に置かれているが、女性僧侶特有の役割を担っていると現状を肯定する解釈が、今でも一定の評価を得ている。たしかに、女性たちが持てる資源を活用しているのを評価することは重要である。しかし、彼女たちの選択や発心を過度に称揚するのではなく、女性たちが差別的な力関係に追い込まれていく危険性も丹念に見ていかなくてはいけない。そうでなければ、差別的な状況の現状維持や後押しになるであろう。限定つきの、拘束のある状況の中でも女性は活躍しているという時、ではその限定や拘束はなぜ生じ、どうすれば変えられるのか? 仏教の平等理念の受容とそれを拒否する社会文化構造の分析と批判が必要なのである。

パトリシア宇宿氏は、ジェンダー不平等問題は日本仏教とアメリカの仏教の間に大きな落差を生み出している、と強調した。現代の北米の日系人の女性(男性も含めて)仏教徒の視点からは、伝統的な日本仏教の性差別は容認しがたいものに見えるからである。最後に彼女は、女性僧侶は排除されてきたがゆえに、疎外されてきた他のマイノリティー集団の人々に共感し、連帯を生み出す力を持つ、と説いた。彼女のこの指摘が日本でも多くの人々に共有されることを願う。