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仏教者として性的多様性の実現を

浄土宗総合研究所研究員 石田一裕氏

2019年2月22日付 中外日報(論)

いしだ・かずひろ氏=1981年生まれ。浄土宗総合研究所研究員、大正大非常勤講師。浄土宗久保山光明寺副住職。大正大大学院仏教学研究科博士課程修了、博士(仏教学)。専門はインド部派仏教研究。著書に『お坊さんはなぜお経を読む?』など。

浄土宗総合研究所では『総研叢書』という書籍を隔年で刊行している。2018年3月、その第10号として『それぞれの輝き:LGBTを知る―極楽の蓮と六色の虹―』を上梓した。私は全体の編集にも関わり、「LGBTの問題」を考える機会を得た。

LGBTはレズビアン(Lesbian)、ゲイ(Gay)、バイセクシュアル(Bisexual)、トランスジェンダー(Transgender)の総称であり、性的少数者を示す用語である。最近ではSOGI(Sexual Orientation and Gender Identity)という語も用いられる。この語は「性的指向と性同一性」などと翻訳ができ、自分がどんな性別の人を好きになる傾向があるか、また自分自身の性をどのように認識しているかを意味し、あらゆる人間に関わるものである。社会の多数派は、性別が女性で自分を女性と認識し、男性を性の対象とする人々と、性別が男性で自分を男性と認識し、女性を性の対象にする人々であり、これと異なる人々が少数派である。LGBTの当事者も、そのような少数派に区分される。今、社会で問題となっているのは、多数派の人々は自身の性的指向や性同一性によって不利益を被ることがほぼ無いにもかかわらず、少数派の人々はそのことによって様々な生きづらさを抱えている点にある。

先に「LGBTの問題」と述べたが、これはLGBTの当事者たちに起因するものではない。多数派がそのような人々と向き合う中で生み出される問題であり、社会の「常識」に起因した問題といえよう。性的少数派の苦しみは、それがまだ常識となっていないことから生じるものと捉えられる。私たちの常識が変化すれば、その苦しみも和らいでいくであろう。

さて、ここでは第一にこの問題を仏教者が考える必要性、次にこの看過できない問題を前に何ができるかということ、最後に仏教の教理からどのように考えることができるかを述べていこう。

まず、この問題を仏教者が考える必要性とは何か。私は寺院を運営する僧侶は、LGBTを含めたあらゆる差別に苦しむ人々のことに常に思いを寄せていかねばならないと考える。なぜなら、寺院は多くの人が集う場所だからである。寺院に参拝する人々は年齢や性別も様々であり、近年では国籍も多様化している。障害を抱える人が参拝に来ることもあり、バリアフリー化を進めている寺院もあるだろう。寺院が、あらゆる人が個人として仏や自分自身と向き合うことができる場所であるために、どのようなことをなしていくべきかを考えることは、そこに住み、運営を担う人の責務である。正座ができない人のために、本堂に椅子を用意するように、僧侶や寺院はあらゆる人が心休まり、穏やかな気持ちで参拝ができるような工夫をすべきである。生きづらさを抱えている人がそれを感じることなく、安らかな気持ちで過ごせる寺院は、どんな人でも安心して参拝できる場所となるのだ。

次に、仏教の実践的な観点からも、この問題は見過ごされてはならない。仏教は苦の滅を説く。それとともに苦の滅に至る具体的な道を提示する。つまり苦の滅とはただの言葉ではなく、実現されるべき目標である。仏教者とはその目標を実現するために実践を重ねる人のことであろう。慈悲や利他もまた、ただの言葉ではなく実現されるべき徳目である。様々な形で苦しんでいる人に、自分のできうる範囲で手を差し伸べることが、その実現につながるのだ。「生まれによってバラモンになるのではない、行為によってバラモンとなるのだ」という『スッタニパータ』の一文は、仏教が持つ平等を象徴する言葉としてしばしば紹介されるが、この言葉に安住し、何もしないのであれば、決してそれは実現しない。それに基づいた実践があってこそ、その言葉が真実となるのだ。

しかしながらその実践は簡単ではない。実際に多くの仏教教団は差別に関わった過去がある。また私たちは仏教教理の中に性差別や、人権を損なう教えを見いだすこともあるだろう。仏教教団はそのような過去を踏まえ、それを反省し、教理の意味を考究しながら、人権についての意識を高める取り組みを行ってきた。LGBTの問題についても、現にそのことで苦しみを感じる人々がいる状況において、私たち自身が何をなしていくかが問われている。

その第一歩として重要なことは、多様な性のあり方を知ることである。なぜ知ることが必要なのであろうか。『大毘婆沙論』三十一には「大悲は智慧を本質とする」と説かれている。医師が専門的な知識に基づき、薬の効能と病気の症状を把握して、治療に取り組むように、仏もまた智慧に基づき人々の苦しみとその解決策を知り、慈悲の手を差し伸べる。もちろん我々の慈悲は仏に及ぶべくもないが、それを見習うことはできよう。性について正しい知識を得ることは、そのことで苦しみを感じている人々の力になるために不可欠なことである。そして正確な知見をもとにすれば、寺院に参拝に来る人々の中にもLGBTの当事者がいるかもしれないという想像力が広がっていくはずである。それによって、自ずと我々の立ち居振る舞いも変化していくだろう。

最後に仏教教理の中で、この問題をどのように考えられるかについて述べてみよう。

私は戒律、特に大乗戒の中にこれを考えるヒントがあると考える。戒は仏教者の行動規範である。東アジア仏教文化圏では『梵網経』に説かれる戒が重要視されてきた。この経典はいわゆる戒律の常識を揺さぶる教えを提示している。

出家者のための具足戒には、それを受けることができない者の要件(遮法)が定められる。例えば未成年者や重病人、さらには同性愛者や身体障害者、そして畜生は出家することができない。このような規定は、信者からの布施のみによって生活する当時の出家教団において、必要な措置であったと考えられている。釈迦が説く覚りへの道は誰にでも開かれていると理解されているが、実際に教団を運営する観点から出家が認められない人がいたのである。

『梵網経』はそれと異なり、まさに覚りへの道が一切衆生に開かれている点が強調される。そこには、菩薩の戒を受けることができる要件は、ただ戒を授ける法師の言葉が理解できることと説かれている。比丘も、同性愛者も、さらには畜生に至るまで、生きとし生けるものに、菩薩となる道が開かれているのである。そして、これに基づき私たちは戒を受け、あるいは放生会という儀式では畜生に対して授戒を行う。経典に説かれる教えは、今も実践を通じて実現されている。もちろん同性愛者や性転換した人であっても、『梵網経』の戒を受け、僧侶となることができよう。大乗の菩薩道においては、同性愛者であることが僧侶になることを妨げる要因とは全くならない。前述の総研叢書にはLGBT当事者の僧侶からの寄稿がある。その方は、僧侶となって自分の進むべき道を見定め、しっかりと歩みを進めている。性別や性的指向に関わりなく、何をするかが僧侶にとって大切なことである。おそらく、寺院に生まれ後継者と期待されながら、自身の性別や性的指向に悩み、僧侶になることを躊躇している当事者もいることであろう。仏教が示す覚りへの道は、繰り返しになるが、誰にでも開かれている。

ここに紹介した『梵網経』だけではなく、大乗経典は、言葉によって世界を分け隔てて理解する私たちの日常的な営みを覆す教えに満ち満ちている。『維摩経』では、在家である維摩居士が出家者よりも深く仏の教えを理解する様子が描かれる。『法華経』では智慧第一の舎利弗が龍女に対して女性は成仏できないと指摘をするが、龍女はその指摘を変成男子という過程を得ながらも、易々と突破していく。それは私たちの常識を揺さぶり、日常の中にあるおかしさを超える道を提示している。常識によって生まれる苦しみを解消するヒントがそこにある。そのような大乗経典を信奉する者が、一切衆生悉有仏性を説き、慈悲や布施の理念を宣揚するのであれば、その理念に基づいた仏道修行の中で、その正しさを自ら体現する必要がある。仏教が差別や不平等を説かない教えであることの証明、そしてあらゆるものに覚りへの道が開かれているという証明は、それを信じ心の拠り所とする我々の行いにかかっているのである。