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近代日本における「明治維新」と仏教

―「勤王僧」月性の贈位をめぐって―

髙橋秀慧氏

3 月性の顕彰と本願寺派教団

本章では、先に見た月性顕彰事業の意義について、事業を主導した大洲鉄然3030大洲鉄然<1834(天保5)年-1902(明治35)年>は、周防大島(現在の山口県周防大島町)の本願寺派覚法寺に生まれた。時習館で月性の薫陶をうけた後、1863(文久3)年に西本願寺で勧学であった護法僧南渓に師事する。その後帰郷して、月性の同門、世良修蔵が軍監を務めた第二奇兵隊(南奇兵隊)に参加する。第二次長州征伐では金剛隊を率いて幕府軍と戦った。維新後は島地黙雷等と本山改革や大教院分離運動に参画する一方で、真宗が禁教とされていた鹿児島への布教なども行い、西本願寺の執行まで出世した。没後には鉄然自身も贈位を受け、「勤王僧」として顕彰されることとなった。や島地黙雷3131島地黙雷<1838(天保9)年―1911(明治44)年>は、周防国佐波郡和田村(現在の山口県周南市)の本願寺派末専照寺に生まれた。大洲鉄然の宗風改正運動に参加。1868(明治元)年に防長末寺総代の一人として、本山改革の建言を行う。1872(明治5)年赤松連城らと留学僧として渡欧し、渡欧中に三条教則批判建白書を提出した。帰国後は政府の神道国教化政策に反対の立場から政教分離と信教の自由を主張し、大教院分離運動を牽引した。その後宗門の要職に任じられるが、異端の疑いをかけられ、寺務所移転問題でも宗主と争うなど、宗派内の内部抗争の当事者となって一時要職を離れる。その後は再び執行長となり、宗門の要職を歴任した。白蓮社・令知会・政教社など多くの仏教結社結成に関わったことでも知られる。ら防長の真宗僧及び本願寺派における明治維新及び明治維新観との関連からそれぞれ考察する。

(1)防長出身僧と明治維新

三十三回忌に伴う月性顕彰運動の中心を担った大洲鉄然、島地黙雷はいずれも防長出身の真宗僧で、特に島地は大教院分離運動の主導などを通じていわゆる「日本型政教分離」に大きな役割を果たすなど、幕末維新期の宗教史を語る上で欠かせない人物である3232安丸良夫1979『神々の明治維新』岩波書店、山口輝臣2013『島地黙雷―「政教分離」をもたらした僧侶』山川出版社。

よく知られているように、1868(明治元)年、島地黙雷らは防長末寺総代として西本願寺に改革を建言する。今その建言3333本願寺史料研究所編『増補改訂本願寺史』第三巻、pp136-137。について、彼等の明治維新観がどのようなものであったのかを念頭に置きつつ、改めて確認してみたい。建言では、「朝廷御一新」により、「門閥不論」や「人材登庸」が布告され、諸藩がこれを遵奉することになったが、本願寺派は「従来之弊習」にこだわって「宗風振起、人材教育之建策」もなく、不正や私物化が起こっているという。一方で、朝廷から「邪徒教諭之儀、御一宗江御依頼之趣」があり、この点で新政府との関係は安泰であるが、宗内で人材育成をしなければ「何を以て邪徒教諭之成功相顕申哉」と懸念も述べている。その上で、「内宗法赫然揚光、外勤王報国の丹精相顕候様」、つまり改革を行って、内に宗門振興、外に勤王報国を示すべきであるという。この建言は主に人事の刷新や登用、人材育成、倹約や賄賂等の不正を糺すことを指して「改革」とするものであるが、この時島地らの仮想敵は、本山の行政権を伝統的に握っていた坊官や家司であった。

建言に見られる島地らの論理構造は、「弊習」を打破し「御一新」の理念に基づき「改革」を実行するというもので、これは新政府の施政方針と構造を同じくするものである。幕末に盛んに叫ばれた「言路洞開」3434三谷博2018「幕末維新の、ここが面白い」上田純子、公益財団法人僧月性顕彰会編2018『幕末維新のリアル』吉川弘文館、pp.30-31。の如く、人材登用や人材育成の改革を行えば、宗門振興と勤王がいずれも実現される(だから私の案を採用せよ、私を登用せよ)という論旨は、時流から教団上層部も易々と否定しがたいものであった。

こうした主張には、本論冒頭で触れた近世仏教の「陋習」を廃して、仏教の改革を主張する仏教者の態度が明確に顕われている。さらに注目すべきは、岩田真美氏が指摘3535前掲註19、岩田2018。したように、こうした態度が、明治30年代以降に主流となる近代主義的な見地からの近世仏教批判ではなく、月性が「護法意見封事」で主張し、『仏法護国論』では削除されてしまった教団改革論に影響を受けていることであろう。月性の主張の根底には、幕末における外圧や排仏に対する真宗僧としての強い危機感があり、こうした認識に基づく現状打破の方策として、教団改革が位置付けられていた。島地や大洲は自らを改革者として、防長から本山に乗り込み、やがてその中枢に登り詰めるが、宗主明如との対立なども経験しており、彼等の生涯は、幕末から明治20年代に至るまで常に改革者を自負する人生であったといえる。そのような見地から月性の顕彰事業を捉えると、それは単なる追善の催しではなく、最上の恩典である贈位を中心とする師月性の顕彰事業であり、島地や大洲が師の衣鉢を継いで成し遂げてきた宗門の維新に対する一つの区切りでもあった。

(2)防長出身僧と『令知会雑誌』

月性顕彰事業の告知を連続して掲出した『令知会雑誌』とは、1884(明治17)年に結成された「令知会」(りょうちかい)の機関誌である。同会は島地黙雷を中心に結成された仏教結社の一つで、「凡て教義に関係ある諸種の学術を研究し兼て興学弘教の二事を隆盛ならしめんとの主義」に基づき、宗派や僧俗を問わず入会が可能な会となっていた。会員は島地をはじめとする真宗僧が中心ではあるものの、大内青巒や小野梓など僧俗を問わない人々が参加していた3636中川洋子2017「『令知会雑誌』に見る明治仏教史」中西直樹・近藤俊太郎編2017『令知会と明治仏教』不二出版、pp.41-88。。近藤俊太郎氏によれば、1880年代から1890年代にかけて、こうした仏教結社が多く結成されたが、結成理由の多くは文明化とキリスト教に対する僧侶の危機感に起因するものであったとされ3737近藤俊太郎2017「『令知会雑誌』とその課題」中西直樹・近藤俊太郎編2017『令知会と明治仏教』不二出版、pp.9-40。、令知会はこうした機運に基づき結成された代表的な仏教結社であった。そして、会自体がこうした動機から発足しているため、必然的に同誌では、キリスト教に対する仏教の優位性を説く記事が掲載され、しかもその根拠を仏教と国家の親和性に求める論理が見られるという。近藤氏は、「令知会の先駆性は、雑誌メディアを活用し、仏教の国家主義的再編成を啓蒙的立場から推進した点に認められるだろう」としている。

その意味では、『令知会雑誌』に顕彰事業の記事が連続して掲載され、月性への追弔詩文を公募して、応募作品を同誌に一部掲載をしたことは、読者を巻き込んで、仏教と国家の親和性を表象する勤王僧の事績を讃える、国粋主義的立場からの啓蒙活動であったといえよう。

(3)本願寺派による月性の顕彰

西本願寺は幕末における自宗の行動について、他宗に先駆けて一貫した勤王路線をとってきたとする歴史を戦前から現代に至るまで紡いできた。その根拠として、宗主広如による1863(文久3)年の「勤王の直諭(直命)」と月性の登用及びその成果である『護法意見封事』、『仏法護国論』が重要な位置を占めている。本論の問題意識に鑑み、戦前における一例として、1927(昭和2)年に刊行された本願寺宗主明如(大谷光尊)<1850(嘉永3)年-1903(明治36)年>の伝記『明如上人』3838『明如上人』1927本派本願寺。の記述を挙げてみる。まず「勤王の直諭」は「堂々大義名分を正して門末百万の民心を結合せられたる無二の忠節と功勲」と評価し、月性をはじめとする真宗勤王僧については、「名君あるも賢臣なくんば翼賛の道に於て全うしたと云うべからず」と評価し、『護法意見封事』については、「宗門の進むべき道を説いた、縷縷数万言、言々悉く肺腑より出で、読む人皆感動した」とある。こうした評価は戦前と戦後でニュアンスは変わるものの、①月性の建言が宗門の方針に影響を与えたことと、②宗門の方針が「勤王」であったことの評価については大きく相違がない。

ところが、こうした幕末における「勤王」理念の揺らぎについて考察した成果が近年複数提出されている。それらを参照すると、現代の我々が想起するような天皇への忠誠に励むといった意味とは異なり、諸身分諸階層の人々が自己の利益や権利を主張・確保するための方便として用いた「勤王」が具体例をもって明らかにされている3939宮間純一2015『戊辰内乱期の社会―佐幕と勤王のあいだ―』思文閣出版、坂田聡・吉岡拓2014『民衆と天皇』高志書院。なお、筆者が主に参照したのは吉岡氏が執筆した近世・近代パート(本書5章~9章)である。。また、文久年間に広如が示した「勤王の直諭」は現代の我々が考える「勤王」とは異なり、幕藩体制下における秩序の中で朝廷を尊崇するという程度のものであって、少なくともラディカルな尊王論の先駆けとは評価しがたいものであることも指摘されている4040髙山嘉明2016「幕末期西本願寺の「勤王」志向」『龍谷史壇』(143)、pp.1-28。髙山氏は、従来参照されてきた『真宗史料集成』所収(明如上人伝底本)の直諭(直命)ではなく、「文久三年尊王攘夷之儀ニ付御直命」(龍谷大学大宮図書館所蔵)という史料を用いてこの点を実証的に論じている。。例えば、従来参照されてきた『真宗史料集成』所収の「勤王の直諭」においても、「当門は古来厚公武之御恩庇を奉蒙、随而は於門末も泰平鼓腹之世に生れ、安穏令寺務候ことは、全朝廷、幕府の御仁政に候得は、御国恩の程を思ひ徒に可傍観時節には有間敷、為国家、寺門相応之勤王報国4141『真宗史料集成』(DVD版)6、方丈堂出版、p.239。といった記述に見えるように、幕府への恩義を明確に記述しており、朝廷と幕府の二者択一から主体的に朝廷を選択したかのようなニュアンスは読み取れない。そして、西本願寺が月性を登用した理由についても、排仏の風潮に対する懸念から、諸藩と西本願寺との関係構築のため、諸藩の懸案となっていた海防策を月性に遊説させたとする指摘4242前掲註14小林2017。があり、これらの先行研究を踏まえると、やはり幕末の西本願寺が天皇への一途な「勤王」をもって動いたとはいえないだろう。

それではこうした西本願寺の歴史観はいつ頃から作られていったのか。その端緒については、別に稿を設けたいが、ここでは月性の顕彰事業との関係で多少検討してみたい。

西本願寺は、1891(明治24)年の月性の贈位を受けて、それに相乗りしようとする動きを見せる。すなわち、月性贈位後、西本願寺は彼に対し上座一等の格式と最勝院という院号を授けているのである。これは西本願寺による模擬的な「贈位」であり、宗派が行った論功行賞ともいえるものである。この点において本願寺派は、幕末における西本願寺の歴史を、明治維新における勤王の歴史とすり合わせようとしたのであろう。そしてこれを記念して、1892(明治25)年2月18日から5日間に渡って、清狂草堂で表白式を行った4343『読売新聞』(附録)(明治25年2月17日)。。西本願寺はこれ以降、年忌や遠忌などの機会に度々妙円寺に代香を派遣するなどしており、月性の贈位は、西本願寺の「勤王」の歴史にも多分な影響を及ぼしていると考えられるのである。

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