1986年の印度学仏教学会の学術大会で、松本史朗氏が「如来蔵思想は仏教にあらず」、翌87年には袴谷憲昭氏が「『維摩経』批判」という研究発表をされ、学界に衝撃を与えた。袴谷氏は後に「仏教とは批判である」と宣言して、『本覚思想批判』や『批判仏教』を出版された。お二人の批判の矛先は、如来蔵思想と維摩経にとどまらず、華厳経などの大乗経典、唯識思想、密教思想、禅思想、本覚思想などへと広がっていった。袴谷氏は、のちに「仏教」という漢訳語は「仏語」を意味すると論じておられる。松本氏の「仏教とは無我説であり、縁起説である」という「仏教」理解も「ブッダの教えは、無我説・縁起説である」と言い換えれば、お二人の主張の核心は「維摩経、如来蔵思想等々は、仏説ではない」ということになるだろう。

お二人の主張には賛否両論が寄せられ、ついには海を渡って、アメリカ宗教学会で「批判仏教：新しい方法論的運動の問題点と反応」というパネルが開かれるに至った。私自身、2000年に広島大学で開催した日本仏教学会の学術大会で「仏教をいかに学ぶか―仏教研究の方法論的反省―」というテーマを選択したのも批判仏教を意識したものであった。同学会で、松本氏が「批判仏教の批判的考察―方法論を中心にして―」という発表をされ、袴谷氏との訣別を表明されたのには驚かされた。ただし、「批判仏教」という“運動”には「仏教研究の価値中立性、客観性を否認し、社会批判的側面をもつとともに、如来蔵思想、仏性の思想を“非仏教”として否定した点に」積極的な意味を認められた。氏は「批判の本質は、自己批判・自己否定にある」と言い、無我説の意味は「絶えず自己を否定し続けること、自己の考え、自己のあり方を批判し否定し続けること」であると主張された。如来蔵思想は無我説ではないから、仏教ではない、というかつての主張から、無我説の理解は変化している。かつては、無我説＝仏説と想定されていたが、無我説＝自己批判・自己否定と言われても、その批判や否定の根拠が何であるかは明らかでない。もしそれが松本氏の考える仏説であるなら、それがどのようなものか明示されなければならない。その後、駒澤短期大学に招待され「袴谷・松本両氏の仏教理解に対する若干の異議申し立て」という公開講演を行った。松本氏からは当日丁寧なレスポンスを頂き、袴谷氏からは後日「思想論争雑考」という論文でレスポンスをいただいた。後者に対して、私も「仏教における〈場所〉の概念」という論考で答えている。私自身の秘かな意図は、「論争」というと、つい感情に走りがちな我が国の学界に、「健全な議論の応酬」の一例を示したいという点にあった。