現代的社会倫理の構築を促す

こうした観点から、『歴史哲学』との接続が明確になった結果、三木が構想していた「社会倫理」の輪郭が浮き彫りとなった。これが第四の重要な点である。三木の最終的な関心は、信心に立脚した社会倫理の構築にあった。彼はその構築に際し、真俗二諦論を援用したのだが、真俗二諦論は、敗戦後、国家神道を支え、戦争を遂行する戦時教学の論理であったと批判を受けるようになった。そのため、三木の遺稿「親鸞」もしばしば批判的に言及されることになった。

とはいえ、三木の論述を注意深く読んでみると、真宗における本来の俗諦は、念仏者がいかに歴史的現実に向き合うかを問うことにあると主張している。親鸞の真俗二諦論の使用法からしても、歴史的現実と結びつけて理解しなければならないというのが三木の積極的な意見である。

「平等」や「御同朋」の思想が、阿弥陀仏の本願という真理から導き出されるとしても、そこから自動的に倫理的実践が導かれるわけではない。自らが生きる時代と根源的に向き合いながら、伝統を踏まえつつ、新たな倫理を創出しなければならないというのである。三木はこうした視座から、真俗二諦の教義を「歴史的意識に基づいて理解されるべき」だと述べたのである。

このように、三木は自らの歴史的意識と時代精神への自覚を深めながら、あるべき社会倫理の在り方を探究していた。もし彼があと数年でも生きていれば、原稿を完成させるのみならず、新たに誕生した民主主義国家の中で、社会倫理について積極的な発言を行っていただろう。現代に生きていれば、戦争や核の問題にとどまらず、環境倫理、ジェンダー、ナショナリズムといった課題に対しても、歴史的意識に根ざした論考を展開していたに違いない。

三木の遺稿「親鸞」は、浄土教における社会倫理のあり方を考える上で、今日なお多くの示唆を与えている。それは、既成の倫理を無批判に受け入れるのではなく、時代に即した新たな倫理を実践的に構築すべきだという視座である。遺稿「親鸞」は、私たちに対し、倫理の原理を提示すると同時に、新たな倫理の構築を促しているのである。