絶対的原理の定立

具体的に『釈論』の体系を見てみよう。『釈論』の基本は、三十三法門を立てるところにある。そのうちの三十二法門は、十六の能入の門と十六の所入の法からなる。能入の門は入り口となる因の修行であり、それによって果の真理である所入の法が悟られるのである。その十六のセットがまた、前重の八門・八法と後重の八門・八法に分けられる。前重は高位の菩薩によって達せられるものであり、後重が凡夫や低位の菩薩のレベルである。

注意すべきは、真如門と生滅門は後重の門として位置づけられていることであり、それによって、それぞれ所入の一体摩訶衍と三自摩訶衍（三自は自の体・相・用）の法が悟られるというのである。即ち、『起信論』の真如門・生滅門の体系は、凡夫に向けて説かれたレベルの低い方便的なものに過ぎないことになる。このように、『起信論』の注釈書でありながら、注釈対象の価値を引き下げるという驚くべきことをしているのである。

それでは、三十二法門に入らない残りの一つは何かというと、それこそが不二摩訶衍であり、一切の因果を超越しているという。因果を超越しているということは、どのような修行によっても到達不可能であり、その内容を言語的に表現することもできないということである。即ち、一切の人知を超越した絶対なるものである。

それは松本氏の言う基体的な存在ではあるが、因果を超越しているので、そこから世俗の法が出てくることもあり得ず、それでは基体とも言えないことになってしまう。さすがにそう言ってしまうと、それではそもそも不二摩訶衍なるものの存在自体が不可知になって、体系に組み込むことも不可能になってしまう。そのあたりは曖昧なところがあるが、いずれにしても不二摩訶衍という形で絶対的原理を定立したことは、通常の仏教の枠では考えられないことであり、『釈論』が仏教思想史上できわめて特異な位置に立つことを示している。

この『釈論』の特異な思想に着目したのが空海であった。『釈論』では絶対存在である不二摩訶衍は言説不可能とされるが、空海はそこに顕教の限界を見る。その絶対存在たる不二摩訶衍を法身と解し、法身の説法を聞くことができるところにこそ、密教の優越があるのだとする。曼荼羅世界とは、まさしくこの人間には禁断の超越世界の開顕に他ならない。こうして、『釈論』は日本仏教に新しい方向を開くことになる。それは、まさに初期仏教の現象論的縁起説とは正反対の基体説、あるいはそれをも超える絶対の探究と言うことができる。どうやら日本の仏教はとんでもない方向へ向かってしまったようである。